성공회 질문 답변

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니케아 신경 – 마지막으로, 현대 교회에 대한 도전

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나름대로 시도해본 어설픈 답변이었습니다. 신경을 살필 때 그 어구에 담긴 그 성서적인 근거와 더불어 역사적인 필요의 상황을 함께 살펴야 한다고 생각합니다. 그리고 한가지 더, 그 한정된 상황을 뛰어넘어 그 위대한 신앙 선언이 담고 있는 현대적인 의미들을 늘 성찰해야 한다고 봅니다. 바로 그때 그것은 과거의 신경이 아니라, 현대에도 역시 메시지를 전해주는 살아있는 전통으로서의 신앙 선언이 될 수 있기 때문입니다.

마지막으로 저는 “하나이요, 거룩하고, 보편적이며, 사도로부터 이어오는 교회”의 선언이 현대의 분열된 사회, 반목하는 교회 속에서 ‘일치’를 되새겨주고, 현실과 체제에 늘 안주하려는 신앙인에 대해서 ‘거룩한 여정을 통해서 사회를 거룩하게 만들라’는 촉구로 들리며, 지엽적인 사고를 부추기고 경쟁 중심의 사회 속에서 ‘모두를 아우르는 공동선을 추구하라’는 명령이자, 예수 그리스도의 삶이 잊혀지는 이 신앙 문화 속에서 그분과 함께 했던 ‘사도들의 나눔과 섬김의 선교’를 채근하고 있다고 생각합니다. 그것은 고정된 역사적인 문서이기 이전에 이미 우리 교회와 사회에 대한 반성을 촉구하는 대안적인 가치요, 종말론적인 도전이라고 생각합니다.

어설프나마 참된 교회 안에서 신앙의 여정을 굳건히 하려는 분에게 도움이 되기를 바랍니다. 좋은 질문을 주셔서 저도 한껏 다시금 성찰하는 기회를 가졌습니다.

고맙습니다. ^^;

주님의 넓으신 사랑 안에서

주낙현 신부 합장

Written by skhfaq

5월 27, 2004 at 2:45 오후

니케아 신경 – 4. 사도적인 교회 – 주교의 교회인가?

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교회가 “사도적”이라는 말을 통해서는 크게 두 가지 맥락에서 이해할 수 있다고 봅니다. 즉 그리스도의 선교 위임을 받은 사람들을 사도로 불렀던 탓에, 그 사도들과의 관계 속에서 역사적으로 형성된 교회는 이런 선교적 위임을 받은 공동체라는 생각이겠구요. 이것이 사도적 교회의 기본적인 근간이 됩니다. 다른 하나는 이 사도적인 위임은 교회를 통해서 신뢰감있게 지속되어야 하는데, 그것을 보여주는 표현은 바로 사도들과의 직접적인 연관성을 통해서 지속되어야 한다는 것입니다. 이 두 가지 맥락은 서로 배타적인 것이 아니라 오히려 상호 보완적이라 생각합니다. 선교 위임이라는 근본적인 정신과, 이를 교회 안에서 권위있게 지탱해 나가려는 구체적인 교회 치리 형태의 구분이기 때문입니다.

교회의 발전 과정에서 후자의 맥락을 매우 중요시한 교회들은 전통적으로 감독(주교) 중심적인 교회 치리 형태를 가졌습니다. 분열되기 이전의 초대교회들과, 로마 가톨릭 교회, 정교회, 성공회가 대표적이며, 서유럽 루터교의 일부도 여기에 포함됩니다. 그러나 종교개혁자들은 사도적인 정신과 감독의 지위를 분리하고자 했습니다. 감독은 이후에 만들어낸 교회 치리에 따른 직제일 뿐 사도적인 계승과는 전혀 관계가 없다는 이유였습니다. 사도로서의 교회의 선교적 위상에 깊은 관심을 가져야 한다는 것이지요.

그러나 사도계승권 문제는 내내 교회의 일치와 가르침을 위해 중요하게 작용했고, 실제로 성서에도 혼란은 있으나 “주교직”의 존재에 기능에 대한 언급이 자주 등장합니다. 교회가 발전하면서 그 역할이 특화되고, 교회의 행정적 치리와 교리적 일치를 위한 중요한 직책으로 안착한 것이라 생각합니다. 교회의 선교가 자유로워지면서 교회가 확장되고, 이에 따른 다양성이 자칫 ‘하나인 교회’라는 이상과 이미지에 훼손을 줄 염려도 있었던 것이지요. 어쨌든 사도적 교회라는 의미는 그리스도에 대한 교회의 선교 위임, 복음 전파를 근간으로 하여, 역사적인 필요에 따라 구체적으로 주교직을 통해서 그 선교와 사도적인 직무가 지속된다는 생각을 발전시켰던 것입니다.

성공회는 기본적으로 사도적 계승권을 굳이 “주교”의 안수를 통한 계승이라는 식으로만 이해하지는 않습니다. 성공회가 교회 일치 운동을 위해 내 놓은 기준 가운데 “주교직”에 관한 문제가 나오는데, 여기서는 역사적으로 다양하게 적용된 주교직의 형태에 집중하지, 특정한 형태의 주교직에만 제한을 두지 않습니다. 물론 성공회 안에서도 다양한 논란의 여지가 없지 않습니다만, 이와 관련해서 아주 좋은 사례를 미국성공회와 미국루터교회를 통해서 찾아볼 수 있습니다. 이 두 교단은 오랜 교회 일치 대화 끝에, 양 교단의 예배와 성직자의 사목을 교류하고, 안수(서품)까지 함께 하는 “완전 상통” FULL COMMUNION의 관계에 들어섰는데, 그전까지 논란의 핵심은 “주교직”에 관한 것이었습니다. 그러나 이들은 결국 “공동 선교를 향한 부르심”이라는 문서를 통해서, 주교직을 비롯한 성직, 그리고 모든 사목 활동은 예수 그리스도께서 그 분의 삶과 죽음과 부활에 대한 선교적 증언에 종속되어야 한다고 선언했습니다. 주교직은 이런 선교 위임을 받은 공동체를 하나로 묶어 선교에 충실하도록 하는 직책이라고 이해했기에, 전통적인 ‘사도 계승권’ 교리를 갖고 있던 성공회와 이와는 다른 치리 구조를 갖는 ‘감독직’을 갖고 있는 루터교가 서로 이런 차이와 공통점을 받아들였던 것이지요.

다시 말씀드려 큰 맥락 안에 예수님의 선교를 이어나갈 위임 받을 공동체로서의 “사도적 교회”가 있다면, 그 선교를 위한 방편으로서 ‘주교직’이 존재하는 것이지요. 다시 한번 복음서의 선교 대 위임의 말씀을 되새겨야 할 때입니다. (마태 28:16-20,)

Written by skhfaq

5월 27, 2004 at 2:42 오후

니케아 신경 – 3. 보편적 교회의 교제

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우선 이와 관련해서 용어의 사용에 대한 이해가 우선해야 합니다. 신경에서 말하는 “가톨릭 교회”에 대한 믿음은, 흔히 말하는 “로마 가톨릭 교회”(천주교)라는 뜻이 아닙니다. 이 말씀을 드리는 것은 개신교 일각에서 “사도신경”에도 “가톨릭 교회”에 대한 믿음이 있으니, 이것은 개신교의 신앙 고백으로 적절하지 않다는 매우 심려할 말한 무지가 횡행하기 때문입니다.

“가톨릭” 이라는 말은 “보편적” “전체적”이라는 의미를 담은 말입니다. 해서 가톨릭을 용어를 사용하고 싶어하지 않는 개신교 신학자들은 CATHOLIC 대신에 UNIVERSAL 이라는 대체어를 사용하기도 합니다. 어떤 용어가 되었든 이 생각의 근간에는 “예수 그리스도”에 대한 신앙이란 점에서 보편적인 성격을 갖는 교회라는 사고가 깔려 있습니다. 그러다가 선교를 통한 교회의 확장과 더불어 전체 세계 교회를 아우르는 의미에서 교회의 체제를 지칭하는 것으로 의미 변화가 일어나기도 합니다. 예를 들어 로마 가톨릭 교회는 스스로를 ‘가톨릭’이라고 부를 때, 자신들의 교회 체제가 보편적이고 전체를 아우르고 있다는 의미를 가집니다. 이에 대해서 개신교 종교개혁자들은 교회 체제의 전체성이 아니라, 교리의 보편성을 가지고 이에 대항하기도 하지요. 그러나 실제로 교회 체제의 보편성이 가능하고, 교리의 보편적인 동의가 가능한 것일까요?

“하나인 교회”에 대한 생각과 닿아 있는 이 문제 역시 좀더 넓은 시각을 요구하는 내용이라고 생각합니다. 즉 이는 그리스도를 믿는 모든 신앙인들이 서로 다른 의견과 삶의 형태에도 불구하고, 그리스도의 삶을 따르는 가운데 사로 협력하고 교제하는 것에 대한 꿈이라고나 할까요? 혹은 그렇지 않은 현실에 대한 도전이라고 보아야겠지요. 다양성은 늘 존재합니다. 그 다양성을 넘어서 우리를 묶어주고 “일치”시켜서 “가톨릭” 교회가 되도록 하는 여정은 이러한 협력과 교제에 근거해서 그리스도의 삶이 무엇이었는지를 묻고 그 삶을 현실화하는 것이라고 생각합니다. 저는 “공동선”에 대한 성서의 말씀이 이러한 “가톨릭” 교회를 향한 새로운 선교 임무로 들립니다. (로마 8:28, 1고린 12:4-7 을 참조하시면 좋겠습니다.)

Written by skhfaq

5월 27, 2004 at 2:40 오후

니케아 신경 – 1. 하나인 교회

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“하나인 교회”에 대한 믿음은 그 믿음이 깨뜨리는 위협의 순간과 연결되어 있습니다. 실제로 니케야 신경이 형성되기 전에 교회는 매우 큰 분열의 조짐을 보였는데, 그리스도교가 공인되기 전인 250년경의 박해 사건과 더불어 많은 이들이 그리스도교 신앙을 포기했던 일과 관련되어 있습니다. 박해에 의한 “배교자”들 가운데는 일반 신자들뿐만 아니라 주교들과 같은 고위 성직자들도 포함되어 있었습니다. 그러나 박해 이후 이들이 다시 그 일을 회개하고 돌아왔을 때는 어떻게 해야 하느냐는 문제가 대두되었고, 이를 다시 받아들일 수 있다는 생각과 그럴 수 없다는 주장으로 첨예하게 갈라졌습니다. 도나투스 논쟁이라 불리는 이 사건을 통해서 교회의 일치에 위협이 생기게 된 것이지요. 논쟁 끝에 과거의 잘못을 근거로 독자적인 교회를 만들려는 생각은 “교회의 분열” 위협으로 간주되고 최종적으로, 교회는 “하나”로서 일치한다는 주장이 대세를 얻게 되었습니다. 이런 여파 속에서 니케아 신경 (325년)에도 이 내용이 반영된 것으로 볼 수 있겠습니다.

그러나 실제로는 교회의 일치에 대한 믿음은 그리 성실하게 유지되지 못했습니다. 서방교회와 동방교회가 분열했고 (1054년), 서방교회 역시 1517년 개신교 종교개혁을 통해 분열되고, 이후 개신교의 분열은 가속화되어 지금에 이르기 때문입니다. 그러니 니케아 신경 당시의 상황을 가지고 보면, 모든 교회는 지금 분열 안에 있는 교회라고 볼 수도 있습니다. 하지만 여전히 현재의 교단들(로마 가톨릭, 정교회, 성공회, 개신교)은 저마다 니케아 신경이 선언하는 “하나인 교회”에 대한 믿음을 자기의 논리 속에서 고수하고 있습니다. 그렇지만 이러한 이 신경(CREED)가 보여주는 믿음의 선언과 분열의 현실 사이에는 분명한 거리가 존재하는 것이 사실이며, 이 현실을 인정하고 하나인 교회에 대한 믿음을 현재의 상황에서 다시 생각해야 할 필요가 뒤따릅니다.

일치에 대한 희망 사항과 현실 사이의 거리를 설명하는 방법으로 여러 가지 의견이 나왔지만, 눈여겨 볼만한 주장은 세 가지입니다. 즉 현실의 분열을 인정하지만 이는 일시적인 것이고, 세상의 끝 날에 이르러서는 이런 분열이 해소될 것이라는 주장입니다. 이를 종말론적인 시각이라고 할 수 있겠지요. 두번째는 나무 가지 이론이라고 할 수 있을텐데, 나무가 성장하기 위해서 한 뿌리를 두고 다양한 가지를 뻗듯이 다양한 교회는 하나의 현실이지만 한 나무로서의 유기적인 통일성을 가지고 있다는 주장입니다. 마지막으로 교단적인 통합에 대한 이상보다는 “한 분이신 그리스도”를 중심으로 생각하여, 교회의 다양한 문화적 조건과 역사적 상황 속에서의 다양성을 인정한 후에, 이 다양성 안에서도 우리가 그리스도교의 본질들을 부분적으로 나누고 있다는 주장입니다. 모자이크론이라고 명명하면 될까요? “다양성 속의 일치”는 말이 여기에 닿아 있지요. 교회 일치 운동에 매우 헌신적인 성공회는 기본적으로 이 세가지 입장을 모두 받아들이면서 현실적인 일치의 노력을 위해서 마지막 입장을 강력하게 견지해왔다고 할 수 있습니다.

어찌되었든 이런 논의는 지속적으로 한분이신 그리스도에 대한 신앙에 기초한 교회들이 다양할지라도 서로 교류하고 함께 그리스도의 길을 따라야 한다는 공동의 목표를 갖게 합니다. 그리고 다양성이 아니라 반목과 질시, 심지어는 싸움으로 치닫는 상황에 대한 반성 속에서 더 이상의 분열을 경계하는 목소리가 높습니다. 아울러 예수님께서는 수난을 앞두고 제자들을 위해서 드리는 “일치와 사랑”을 위한 기도는, 니케아 신경의 “하나인 교회”에 대한 믿음을 새롭게 해석하는 기반이 아닌가 생각합니다. 요한복음 17장 20절에서 26절에 이르는 예수님의 절절한 “일치”의 기도를 현재의 분열된 교회들은 거듭 되새겨야 하겠지요.

Written by skhfaq

5월 27, 2004 at 2:36 오후

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교회의 분열과 일치 – 누구를 중심으로?

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[가톨릭님이 쓰신 글]

안녕하세요 .. 저는 가톨릭 신자 입니다

본론만 간단히 말씀 드리겠습니다.

과연 이렇게 나누어진 교회의 모습이 주님 보시기에 합당한 모습 일까요?

여러가지 교리에 대해서 이야기하고 싶지는 않습니다. 저희 교회에 교리에 반대?

한다는 근거야 다의적인 의미가 많이 있는 성경에서 찾아서 신학적으로 정립하면 되

는 것이지 않습니까?

여하튼 주님이 세우신 교회의 본질을 제대로 실천하는 교회는 이 세상에 없습니다.

왜냐하면 인간은 부족하기 때문이지요..

그래도 예수님을 직접 체험했던 초기 그리스도교 신자들의 신앙을 조금이나마 더 간직하고 사도들과 여러 성인들의 가르침이 남아있는

있는 교회는 가톨릭(동방가톨릭 포함)이 아니겠습니까?

그동안 잘못 속에서도 가톨릭이 구원사업을 행 할 수 있었던 것 또한 성령의 은총 아니겠습니까?

그런데 인간은 이 교회를 떠났습니다. 분열되었습니다. 피를 흘렸습니다.

과연 하느님 보시기에 옳은 모습일까요?
과연 하느님 보시기에 옳은 모습일까요?

사도 바오로도 고린토 교회의 분열에 대해서 강하게 비판하셨습니다.
두서없이 어설프게 한 말씀 드렸습니다. 주님 안에서 하나가 되는 날이 오기를 바라면서 글을 마치겠습니다.

+ 주님의 평화

“가톨릭”님 안녕하세요? 그리스도교의 분열을 역시 안타깝게 생각하는 그리스도교의 한 신앙인으로서 님께서 말씀하시려는 생각을 짐작할 수 있습니다. 교회의 분열을 안타깝게 생각하고 무엇보다 지난 세기 이후 교회 일치 운동에 가장 헌신적이었던 성공회는 이 아픔을 더욱 크고 깊게 느끼고 있습니다.

그러나 교회 분열에 대한 진단의 시각 자체가 서로 다르면, 치유를 위한 처방 역시 다를 수 밖에 없다는 사실이 교회 일치를 위한 대화 속에서 얻는 깨달음이기도 합니다. 그 가운데 하나가 ‘이 교회가 가장 역사적으로 사도적인 교회’이니 ‘이 교단’을 중심으로 일치가 전개되어야 한다든가, ‘이 교회가 가장 성경에 기반한 교회’이니 ‘이 교단’을 중심으로 되어야 한다는 등의 의견입니다. 로마 가톨릭 교회, 정교회, 성공회를 비롯한 여러 개신교회들 안에는 이런 자기 주장을 통해서 서로를 설득하려는 움직임이 여전합니다. 그러나 그 전개나 결과는 희망적이지 않습니다.

‘가톨릭’님께서 주장하시는 대로 로마 “가톨릭 교회(동방 가톨릭 포함)”로 ‘되돌아와야 한다’는 의견은 로마 가톨릭 교회의 오래된 주장입니다만, 정교회(동방교회 및 각 전통의 정교회)의 입장에서 보면 누가 “예수님을 직접 체험했던 초기 그리스도교 신자들의 신앙을 조금이나마 더 간직하고 사도들과 여러 성인들의 가르침이 남아 있는 교회”인가 하는 질문에 대해서 스스로를 그런 교회로 자신할 지 언정 로마 가톨릭 교회의 손을 들어주지는 않을 것입니다.

게다가 종교개혁은 크게 보면 중세 서방교회 안에서의 자기 개혁 운동이라 할 수 있습니다. 그것은 쉽게 오해하는 것과는 달리, 종교개혁이란 중세 로마 가톨릭 교회라는 어떤 특정한 교단에 대한 반대가 아니라, 종교개혁자들이 속해있던 서방교회 전체 자체 “안에서” 일어나, 성서의 권위를 새롭게 비추어 보고, 그에 따라 교회의 전통을 비판적으로 살펴본 산물이라는 것입니다. 그 결과가 다양한 개신교 형성의 토대가 되었습니다. 그러나 스스로를 전혀 분열되지 않은 ‘정통’ 교회라고 자처하는 동방 교회들의 입장에서 보면 이는 서방 교회 내의 자기 분열일 뿐입니다. 즉 로마 가톨릭 교회도 하나의 분열된 교회의 일원일 뿐인 것이지요.

교회가 분열하여 서로 싸우고 피를 흘렸던 부끄러운 역사는 자신을 중심으로 어떤 일치건 통합이건 이루어져야 한다는 생각 속에서 싹텄습니다. 이를 위해서 교회들은 세속 정치 권력을 이용하고 거래를 했으며, 한 분이신 하느님과 그리스도를 믿는 다른 형제들을 생각이 다르다는 이유로 서로 도륙했던 것이지요. 즉 어떤 배타적 기준에 의한 일치라는 것이 이미 하나의 환상이거나, 동시에 폭력이 될 수도 있다는 점을 우리는 역사를 통해서 깨달은 지 오래라는 사실입니다. 서방교회 전통 안에 있는 개신교회가 세월을 거듭해서 분열했던 이유들은 이런 ‘배타적 진리 소유’라는 입장 때문이었습니다.

저는 로마 가톨릭 교회가 이런 전철을 밟질 않길 바랍니다. 이미 로마 가톨릭 교회는 1960년대 초 바티칸 2차 공의회 이후 이런 배타성의 원리에 대한 반성을 제기하였고, 그 이후 지속적인 교회 일치 대화가 전개되었습니다. 그리고 그 과정은 무엇보다도 서로를 통해서 복음의 진리, 교회 신앙의 전통을 풍요롭게 배우는 시기였습니다. 이미 1940년대에 성공회를 비롯한 개신교 측의 교회 일치 운동과 더불어 로마 가톨릭 교회가 이런 포용성의 원칙을 제공한 것은 그리스도교 역사에 큰 축복으로 남아 있습니다.

님 께서 말씀하신 대로, 교회는 잘못을 통해서도 성령의 은총을 통하여 그리스도의 구원 사업을 쉬지 않고 전개합니다. 그러나 그 성령의 은총을 로마 가톨릭 교회만이 독점하고 있지는 않습니다. 자유롭고 넓으신 성령은 그리스도교회 전체의 분열이라는 아픔과 잘못에도 불구하고 그리스도교 내의 여러 신앙 전통 안에서 그 역사와 그 신앙인들과 그 현장의 삶을 통해서 내내 활동하고 계시기 때문입니다.

그 넓으신 성령님의 활동을 감지하면서, 교회의 분열과 그 아픔을 응시하는 일이 더욱 필요하다고 생각합니다. 그리고 이를 극복해나가는 일은 늘 “내 탓이오” 하는 철저한 자기 반성을 통해서 더욱 깊어짐과 동시에 다른 이들과의 폭넓은 대화를 통해서 가능하다고 생각합니다.

성공회의 태도에 대해서만 짤막하게 덧붙이면 이렇습니다. 성공회는 교회 일치와 관련하여 “일치를 위해서 스스로 사라지기를 두려워하지 않는 교회, 기꺼이 사라지길 다짐하는 교회”라는 신념을 그 신앙과 실천 속에서 발전시켜왔습니다. 이 때문에 성공회는 어떤 가능성에도 열려 있는 교회가 되기도 하고, 또한 이런 개방성 때문에 그 모호한 정체성에 대한 비판도 받고 있습니다. 그러나 성공회는 최소한 이러한 태도가 교회 일치에 진전을 가져오리라는 확신과 경험을 통해서 한걸음씩 나아가고 있습니다. 이 길도 성령님께서 인도하시는 중요한 하나의 길인 것이 분명합니다. 그 길 속에서 함께 만나서 이야기하고 걷고 어깨동무하기를 바랄 뿐입니다. 이 길만이 옳다고, 이런 걸음자세만이 옳다고, 이런 여행 복장이 옳다고만 할 생각은 없습니다. 종종 이런 자기 주장들은 ‘남을 제어하기 위한 내 신념’이었을 망정 성령님의 은총에 나를 맡기는 ‘투신의 신앙’은 아니었기 때문입니다.

주님을 향한 길 어느 모퉁이에서 다시 만나기를 희망하며,

주낙현 신부 합장

신부님의 글 정말 잘 읽었고 많이 생각하게 해주었습니다.

일치라는 것 말은 쉽지만 서로 양보와 희생을 기본 전제의 바탕으로 삼아야 겠지요.

이것이 어려워서 지금도 이렇게 갈라진 것 아니겠습니까??

저도 그렇고 신부님도 그렇고 자신의 교회에 관점에서 바라보기 때문에 서로 다른

주장을 하는 것은 당연하다고 생각합니다.

신부님 말씀대로 교회가 누구를 중심으로 일치해야 되는가란 문제는 정말 많이 생각해 보아야 할 문제입니다. 그동안은 무조건 저희 교회 중심으로 라는 생각만 앞섰던것 같습니다.

그러나 한 가지 의문이 듭니다. 그럼 신부님에 말씀을 제 주관으로 해석한다면

(게다가 종교개혁은 크게 보면 중세 서방교회 안에서의 자기 개혁 운동이라 할 수 있습니다.) 신부님의 말씀 중에서

만약에 성공회가 잘못한점이 있어서 누군가 개혁이 필요하다고 교회를 나간다면
그것은 올바른 행동입니까??

제가 알기로는 감리교는 성공회에서 나간 것으로 알고 있습니다.
그렇다면 성공회에서는 감리교를 자기개혁를 잘한 교회로 보시는 지요???

마 지막으로 교황 선출에 대한 비판적인 태도의 글 감사합니다. 하지만 저희는 성령의 도우심으로 봅니다. 신부님이 앞서 글에서 성령의 작용이 어느 교회나 있다고 하셨습니다. 그러므로 교황님에 대한 비판의 글은 남을 이해한다고 하면서 결국 신부님의 성공회 중심으로 말씀하시는 것이 됩니다. 이 점에 대한 말씀 부탁드립니다.

또 염치 없이 글을 올립니다

주님 안에서 하나 되기를 기원하며 -엘리사- (제 본명 입니다.)

+ 주님의 평화

엘리사님 안녕하세요? 다시 만나게 되어 반갑습니다. 제 답변과 다른 글에 대해 의견 주신 것 고맙습니다. 어떤 질문이든 함께 나눠보자는 초대한 것이니 엘리사님이 염치 없을 일은 없습니다. 오히려 서로에게 즐거움이기를 바랍니다.

이 미 많은 이야기를 위에서 했으니, 다시 질문한 내용을 중심으로 제 생각을 나누고 싶습니다. 질문은 두 가지입니다. 교회 일치라는 관점에서, 그리고 종교개혁을 통한 분열이 하나의 자기 개혁 운동이라고 할 때 성공회와 감리교의 분열을 어떻게 보느냐는 것이 첫째이고, 둘째는 블로그에 올렸던 새로운 교황에 관한 글이 “성공회 중심의 비판”으로 보이는데, 이것은 제가 답변에서 했던 말과 모순되지 않느냐는 것입니다.

첫째로, 성공회와 감리교의 분열에 관한 것입니다. 앞서 답변에서 종교개혁에 대한 제 나름의 표현을 다시 언급하자면, 종교개혁이란 세계 그리스도교의 견지에서 보았을 때 “서방 교회 내 자기 개혁 운동의 산물”이라는 것입니다. 즉 이것은 엘리사님이 감리교에 빗대어 말씀하신 “자기 개혁이 잘된 교회”를 뜻하지 않습니다. 저는 어디에서도 종교개혁이 “자기 개혁이 잘된 교회”라는 의미에서 그 분열을 정당화하려고 하지 않았으며 그런 생각도 없습니다. 문제는 그 평가는 잠시 접어두고 그것이 하나의 필연적인 “산물”이라는 현실을 인정하는 것으로 출발해야 한다는 것입니다.

성공회 역사 안에서 일어났던 특정 시기의 어떤 신앙 쇄신 운동이 기존의 전통 안에서 충분히 받아들여지지 못한 것은 애석한 일입니다. 그런 점에서 감리교가 독립적인 교단으로 발전해 나간 것은 불가피한 일이었을 것입니다. 그런데 여기에는 두 가지 반성이 필요합니다. 그 하나는 이런 자기 개혁의 동력을 받아들이지 못하는 당시 교회의 폐쇄성에 대한 반성이고, 또 다른 하나는 그 개혁 운동의 주창자가 끝까지 성공회 안에 남아 있었음에도 불구하고 일단의 추종자들이 교단적인 분리를 택했다는 점입니다. 여기서 성공회로서는 당시의 폐쇄성에 대해서 반성해야 할 것이고, 감리교로서는 분열을 피할 수 있는 방법을 찾지 못했느냐는 반성이 필요합니다. 즉 반성은 서로에게 요구하는 것이기 이전에 먼저 자기 안에서 시작되어야 하고, 그 때에 건설적인 대화가 진행될 여지가 마련됩니다. 결국 세계 각국으로 펼쳐진 감리교와는 달리 정작 영국 감리교는 최근 영국 성공회와 실질적인 교단 통합과 일치를 이루었습니다. 자신에 대한 반성이 아니라 그 시점을 두고 “올바름”을 따지고 들었다면 요원한 일이었으리라 생각합니다.

더 욱이 현재의 우리는 과거 분열 시대의 당사자들과는 다릅니다. 그 분열과 분리의 역사적, 신학적 계기가 동기가 어떠했든 간에 그 이후의 역사 속에서 우리는 서로 다른 전통을 유지하면서 살아왔고 그 전통의 영향권 아래서 자신의 신앙을 발전시켜왔습니다. 다만 그 발전 속에서 복음과 신앙의 전통 속에서 우리 신앙을 재발견하며, 우리의 삶을 복음에 비추어 반성하고 새로운 교회와 선교의 비전을 찾아가며 스스로를 개혁해야 합니다(Ecclesia semper reformanda). 교회의 일치는 우리가 이미 살아가고 있는 이 전통 안에서 복음을 통한 이러한 개혁의 길 가운데 만나야 할 어떤 것이지, 과거 어느 시점을 중심으로 한 환원 운동이 아닙니다.

교회의 분열은 지금도 계속되고 있습니다. 그러나 그 분열에는 건설적인 분열이 있는가 하면, 파괴적인 분열이 있습니다. 건설적인 분열과 분리는 교회의 일치를 위협하지 않고 오히려 그리스도교의 다양성과 복음의 보편성을 아우르게 하여, 결국 그리스도의 몸을 성장시킬 것입니다. 그러나 파괴적인 분열은 서로에 대한 반목과 질시를 낳고 결국 대결과 폭력을 동반하게 되어 그리스도의 몸을 훼손할 것입니다.

둘째로, 최근 교황 선출과 관련된 글에 대해서는 짧게 답변하겠습니다. 우선 다시 한번 찬찬히 읽어보시라고 권유하는 수 밖에 없지만, 좀더 덧붙인다면 이렇습니다. 그것은 다른 그리스도교 전통의 신앙인으로서 바라본 하나의 “상념”이었을 뿐입니다. 다만 그 상념의 근거들을 여러 사람들의 평가 – 제가 공부하고 있는 미국의 로마 가톨릭 교회 안에서 나오고 있는 – 와 더불어 확인하고, 종국에는 어떤 희망을 가져보려는 생각에서 나왔습니다. 그러니 많은 미국 가톨릭 신자들의 비판과 실망감을 보면서, 다른 교단의 성직자 한 개인으로서 느끼는 아쉬움의 표출 정도라고 생각하면 좋을 듯합니다. 글 말미에 언급한 것처럼, 그분의 새로운 이름대로 세계와 교회에 “축복”이길 희망할 뿐입니다.

평화를 빌며

주낙현 신부 합장

신부님 이번 글도 정말 잘 읽었습니다. 이렇게 인터넷으로 나마 허물없이 대화 할 수 있다는 것에 감사드립니다.

저는 교황님에 대한 신부님의 글을 보고 맞는 말씀이지만 제 생각과 다른 부분을 이야기 해 드리고 싶습니다.
그것은 보수라는 의미의 약간은? 부정적인 어조 입니다. 지금 이 시대는 포스트 모더니즘이 판치는 시대로 옛것은 무조건 나쁘다는 의견이 팽배한 세상 입니다. 이 점은 신부님께서도 충분히 동의 하시리라 믿습니다.
하지만 진리는 지켜져야 합니다. 진리가 무너질때 세상은 무너지는 것입니다.
진리보다 행위가 앞설 때 역사는 말해 줍니다. 그 결과는 바로 마르크스를 통해 확실히 알 수 있습니다.

그러므로 지켜져야 할 것은 지켜야 합니다. 단순히 개방 자유. 인간 존중 이라는 논리 아래 지켜야 할 것을 버리는 모습이 주님 보시기에 합당한 모습이겠습니까?
신부님의 의견이 물론 아니시겠지만 성공회의 동성애자에 대한 주교 서품 같은 것은 자유의 미명아래 해서는 안될 것을 한 것이 아니겠습니까??

그러므로 우리의 삶을 복음에 비추어 반성하고 새로운 교회와 선교의 비전을 찾아가며 스스로를 개혁해야 합니다(Ecclesia semper reformanda) 라는 신부님의 글은 모순 됩니다.
복음을 강조하면서도 개혁과 진보라는 미명아래 복음 정신에 어긋나는 것들을 주장하는 논리말입니다.

또 한가지 질문들입니다. 성공회는 성찬례를 가지고 있으면서도 임재설을 교리로 가지시는 것으로 알고 있습니다. 이 임재설에 대한 간단한 설명을 부탁드립니다.
즉 성체를 어떻게 바라보시는 지를 알고 싶습니다. 분명 가톨릭의 성체이해가 왜곡되어 있다고 하시겠지만 성경에 분명히 그리스도에 몸과 피를 나누어 마셨다는 초대교회에 증언이 있습니다. 이 점에 대한 의견 듣고 싶습니다.

그리고 마지막으로 성공회는 가톨릭과의 유대성에 따라 정확히는 모르겠지만
3단계로 나누어 진다고 하는데 이점에 대해서도 답변 부탁드립니다.
하이 class 로우 class 라는 표현 말입니다.

일치(Unitas)의 출발은 대화라고 생각됩니다. 이렇게 신부님과 대화 할 수 있다는 것에 다시 한번 감사드립니다.

+ 주님의 평화

엘리사님과 이야기가 길어지는군요(^^). 이곳에만 시간을 쓸 수는 없는 처지이니 최선을 다하되 되도록 간단히 말씀 드리겠습니다.

“일 치의 출발을 대화”로 생각하게 되었다니 기쁩니다. 그리고 이러한 대화 속에서는 공통점도 발견하게 되지만 극명한 차이점도 발견하게 됩니다. 그런 차이점들을 이미 엘리사님이 지적하고 있다고 생각합니다. 그러나 우선 이러한 차이점은 로마 가톨릭 교회 내에서도 천양지차로 드러나고 있다는 점을 우선 알아두셨으면 합니다.

그러나 제가 엘리사님께 우선 바라는 게 있다면 이렇습니다. 어떤 분명한 기준을 두고 분명한 견해를 밝히는 것까지는 좋지만, 그 분명한 기준에 대한 성찰도 동시에 진행해야 한다는 것입니다. 그 성찰이 충분하지 않으면 필요 없는 오해가 줄기차게 생겨나고, 결국 자신을 어느 시점 안에 가두고 다른 것을 보지 않게 될 위험이 있습니다.

그런 예를 들어봅니다. 저는 “완고한 보수주의자”라는 제한된 표현 속에서, 그리고 그런 표현의 선택을 뒷받침할 만한 근거 속에서 나름의 생각을 펼쳐낸 것이지, 엘리사님께서 지적하는 것처럼 “보수” 자체를 부정적인 것으로 표현하지 않습니다. 이에 대한 지적들은 내내 엘리사님이 가진 선입견 안에서 확대해석 하고 있는 것 같습니다. 포스트모더니즘에 대한 견해나 “진리를 지켜야” 한다는 생각에서 나오는 표현들이 그 예입니다. 포스트모더니즘에 대한 태도, 그리고 “세상이 무너지는” 증거로 제시하는 “마르크스주의”에 대한 평가 자체가 로마 가톨릭 교회 안에서도 다양하다는 점을 먼저 살펴보시기를 바랍니다.

또한 엘리사님은 제 말을 인용한 “우리의 삶을 복음에 비추어 반성하고 새로운 교회와 선교의 비전을 찾아가며 스스로를 개혁해야 합니다(Ecclesia semper reformanda)”라는 말을 어떤 모순 어법으로 이해합니다. 여기에는 “복음”과 “진리”를 엘리사님이 마음에 두고 있는 어떤 특정 교리와 동일시하고 있다는 인상이 짙습니다. 교리는 “복음”과 “진리”를 드러내고 소통하기 위한 제한적인 방법이요 표현에 불과합니다. 그러다 보니 역사적으로 교리는 “복음”과 “진리”를 막는 장애물로 등장하기도 했고, 그것을 훼손하기도 했습니다. 이런 오류에서 어떤 교회 전통도 자유롭지 못합니다. 또 그런 이유에서 교리는 시대와 상황 속에서 변할 수 밖에 없는 운명을 갖고 있습니다. 이러한 교리가 변화와 요구와 도전을 용기 있게 받아들일 때 그것은 또한 복음을 드러내는 수단으로서 유용성을 항상 유지하게 됩니다. 그것이 복음과 교리의 차이이자, 그 관계이기도 합니다. 이 상관관계의 긴밀한 역동성을 식별하는 것이 그리스도인의 영성이기도 하며, 또한 우리의 기도 내용이기도 합니다. 이런 식별을 통해서 교회는 교리의 변경을 결정하기도 하고, 잘못된 교리에 근거했던 교회의 생활과 실천을 바꾸기도 합니다. 이것이 바로 교회의 자기 개혁입니다. 이것이 또한 맹목적인 세속적 지배 이데올로기와 그리스도교 신앙이 다른 점입니다.

이런 생각 끝에 저는, 엘리사님이 그리스도교 전통, 최소한 로마 가톨릭 전통 자체의 풍부한 자산들을 살펴보고 이를 통해 많은 내적인 대화를 열어가길 권유합니다. 그리고 대화가 깊어가는 과정 속에서 다른 여러 동료 신앙인들과도 이야기를 나눌 수 있기를 바랍니다. 물론 엘리사님의 교회 성직자와의 대화도 필요하다고 생각합니다. 다른 전통의 신앙인과 대화하기 위해서는 먼저 자기 전통에 대한 이해가 폭넓고 깊어져야 한다고 보기 때문입니다.

성찬례에 대한 이해에 대해서는 이 게시판의 다른 곳에서 다룬 적이 있습니다. “화체설”과 “성찬”과 같은 검색어를 이용하시기 바랍니다.

두 번째 질문은 분명하지는 않지만, 성공회 내의 어떤 성향에 대한 질문인 것 같습니다. “가톨릭과의 유대성”이라는 말은 정확한 표현이라고 하기 어렵고, 예전적인 성향과 신학적인 성향에 따라 “고교회” “광교회” 그리고 “저교회”라는 표현으로 성공회 내의 다양한 흐름을 설명하는 경우도 있습니다. 이 내용 역시 검색어를 통해서 먼저 확인하시기 바랍니다.

주님께서 그 삶과 죽음과 부활로 보여주신 복음의 길을 찾아나서는 과정에서 만나게 될 것을 기쁘게 생각합니다. 아무쪼록 그 잡히질 않고 내내 걸어야 할 것을 요구하는 복음의 목소리가 엘리사님을 늘 이끌어 주기를 바랍니다. 그 안에 하느님의 넓고 크신 은총이 함께 할 것입니다.

주낙현 신부 합장

Written by skhfaq

4월 23, 2004 at 3:22 오후