성공회 질문 답변

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성체조배, 그리고 성체강복

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안녕하세요? 주신부님.

얼마전부터 신부님의 홈페이지를 열심히 방문하고 있습니다. 신부님의 글들이 저의 신앙생활에 많은 도움이 됩니다. 먼저 감사의 말씀을 드립니다.

저는 장로교인인데, 요즘 부쩍 성공회에 관심이 많아졌습니다. 그런데 “성체강복”과 “성체조배”가 무었인지요?

성공회나 루터교회는 장로교등의 일반 개신교와는 달리 성체성사를 중시하고, 주님의 실제임재를 믿는건 알겠지만, 성체조배와 성체강복은 무엇인지요? 또 그걸 언제 어떻게 하는지요? 성공회의 저교회파에서도 그걸 하나요?

성공회에서는 모든 교회가 축성된 빵과 포도주를 감실에 보존하나요?

한국 성공회는 상당히 강한 고교회파인것으로 알고 있는데, 저교회파의 경향을 가진 성공회교회나 성직자들도 있는지요?

학업으로 바쁘신줄은 알지만, 상세한 답변을 부탁 드립니다. 신부님의 글이 제게 참으로 많은 도움이 됩니다.

모쪼록 학업과 사목활동에 주님의 은총이 함께 하시길 기원하며, 답변 기답립니다. 감사 합니다.

+ 주님의 평화

좋은 질문 주셔서 감사합니다.
일전에 성공회의 성체 이해에 관련된 답변에서 지나치듯 언급한 내용을 용케 기억하셔서 새로운 질문을 던져 주신 것 같습니다.

사실 성체조배와 성체강복은 성서적인 기원을 갖는다기 보다는 역사적인 기원을 갖는다고 하겠습니다. 그 역사를 간단히 살펴보면 이렇습니다.

원래 성찬례의 원형이 된 “감사의 식사”(유카리스티아)는 그리스도인 공동체들의 일상적인 공동체 식사였던 것이 분명합니다. 그러나 이것이 교회 공동체의 발전과, 그 안에서의 여러가지 갈등 등으로 인해서, 좀더 “예식적인 식사”로 변화되었지요. 그런 가운데서도 공동식사에 참여하지 못했던 사람을 기억하고 먹이기 위해서(교회 성립 초기의 상황), 혹은 주님의 한 몸을 나누는 거룩한 빵과 포도주를 함께 나누지 못한 사람들, 즉 박해로 인해서 감옥에 있거나, 몸이 불편해서 식사에 함께 하지 못한 사람을 위해서, 그 공동체의 일치와 연대를 기억하는 의미로(이것은 좀더 후대의 상황이 되겠습니다) 이를 보존해서 나중에 전달하기 위해서 함께 기념한 성체, 혹은 축성한 성체를 보존하는 관습이 생겨나게 되었습니다.

문제는 공동 식사로서의 성찬례가 점차 그 성격을 잃게 되었고, 특별히 이단 논쟁과 더불어서 그리스도의 신성이 더욱 강조되는 마당에, 그리스도의 몸이라고 고백했던 축성된 빵(성체)의 위치도 그만큼 격상되는 과정을 겪습니다. 그리고 9세기부터는 실제로 평신도들은 “감히” 영성체를 하지 못하고 그저 눈으로만 보는 “영광”을 누리며 살게 되는 것이지요. 라틴어로 드리는 미사여서 일반 사람들로는 전혀 알아들을 수 없는 미사에 다만 성체 거양(축성된 빵을 들어올리는 일)을 통해서 보이는 성체에 대한 신심이 더욱 강조되었던 것입니다.

공동체의 예배인 성찬례가 끝나고서, 축성된 성체를 일정한 곳에 모셔두고 그 앞에서 경배하 도하는 행위인 성체조배는 이러한 역사적인 과정 속에서 그 기원을 찾아야 합니다. 성체조배는 그러므로 빠르게는 8세기부터 시작해서 13세기 이른바 대중적인 신심 운동이 강력하게 대두되는 시기에 그 힘을 얻었다고 할 수 있겠습니다. 당시의 사정으로보면 성찬례를 통해서 거양되는 성체를 바라는 보는 것보다는, “축성하여 보존된 성체” 앞에 나가서, 이것을 주님의 실제 몸으로서 생각하며 가까이 대면하고, 그 앞에서 기도하는 행위가 평신도들에게는 더욱 친밀한 것이 되었던 것이지요. 이것은 공동식사, 즉 공동체의 나눔으로서의 성찬례가 퇴색되면서 나타난 하나의 탈출구라고 생각할 수 있겠습니다.

성체강복은 바로 이러한 대중적인 성체에 대한 신심이 확대되면서 나타난 부가적인 현상이라고할 수 있습니다. 성체 강복은 말 그대로, 축성하여 보존하고 있는 성체를 가지고(대체로 아주 화려한 성체틀이나 성합에 보관한 상태로 – 이 모양을 아시려면 영화 “미션”의 마지막 장면을 기억하시면 좋을 것 같습니다) 모인 사람들에게 축복하는 행위를 말합니다. 아마 이것은 14세기 초반에 교회 안에서 본격화된 것으로 보입니다. 미사가 있건 없건 간에 이 성체를 담은 성체틀을 가지고서 순행을 한 다음, 이것을 가지고 교인들에게 축복을 하는 것이지요.

현재 로마 가톨릭 교회에는 이러한 성체조배와 성체강복의 전통이 강하게 남아 있습니다. 그리고 성공회에서도 일부에서는 이러한 전통이 지속되고 있습니다. 한국성공회의 경우는 일상적인 성체조배와 성체강복식은 거의 찾아볼 수 없게 되었습니다. 다만 예수님께서 성찬례를 제정하신 날을 기념하는 성목요일의 기념 성찬례에서 성찬례가 없는 금요일 예식을 위해서 성찬례를 보관하고, 그 앞에서 밤을 세워가며 성체조배(성체수직)를 하고, 그 직전에 성체강복식을 하는 관습으로만 남아 있습니다. 실제로 성목요일의 성체조배와 성체강복식은 매우 의미 깊은 예식으로 성공회에는 남아 있는 셈입니다. 그러나 성체조배와 성체강복식이 천주교에서는 매우 빈번한 것인데 비교한다면, 성공회에서는 매우 축소된 전통으로 남아 있습니다.

문제는 이것을 신학적으로 어떻게 볼 것인가 하는 문제가 여전히 남아 있습니다. 특히 한국의 개신교와 같이 서방기독교의 중세적인 전통이라면 무조건 거부하는 입장에서 볼 때 이것은 받아들이기 어려운 매우 “미신적”인 것으로 치부하기 쉽습니다. 물론 이것이 성찬례라는 맥락을 떠나서 축성된 빵, 즉 성체 자체에 대한 신심으로 이해된다면, 그리고 강복식이 축성된 성체를 통해서 가능하다는 믿음에 사로잡혀 있다는 이것은 신학적으로 큰 문제가 될 것입니다. 하지만 이것이 성찬례의 연장 선상에서 그리스도께서 우리 앞에 여전히 현존하시며, 우리의 삶 속에 함께하신다는 의미로서 이해되고, 또 그런 신비를 좀더 깊이 명상하기 위한 것이라면 굳이 반대할 필요가 없고, 오히려 이것이 공동체의 예식인 성찬례의 의미를 더욱 깊이 깨닫게 하는 계기가 될 수 있다고 봅니다.

두번째 질문하신 축성된 성체의 감실 보전 관습은 성공회에서도 지속되고 있습니다. 물론 그 일차적인 목적은 성체조배를 위한 것이 아니라, 성찬례에 함께 참여하지 못했던 사람들과 나누기 위한 것입니다. 많은 사람들이 함께 참여하는 가운데서 축성한 성체를, 여러가지 사정으로 함께 참여하지 못했던 사람이 나눔으로써, 한 몸을 나누는 공동체 의식, 혹은 그리스도 안에서의 일치와 연대를 경험하기 위한 것이지요.

세번째 질문은 한국성공회가 고교회파 전통에 서 있는데 과연 저교회파는 있는가 하는 것입니다. 한국성공회가 물론 고교회파 전통의 선교사들의 영향 속에서 성장한 것은 사실이지만, 이것은 두부 자르듯 반듯하게 나눌 수 있는 것이 아닙니다. 즉 이것은 하나의 경향이라고 보면 좋을 것입니다. 한국성공회는 세계성공회의 다양성 속에서 함께 교류하고 있고, 또 한국의 다른 그리스도교 형제 교단들과 교류하고 있으므로 서로 영향을 주고 받을 수 밖에 없습니다. 저교회파라고 하는 것도 굳이 이것이라고 말할 수는 없고, 다양한 경향들이 함께 어우러져 있는 가운데 어떤 경향이 좀 두드러지는 것이라고 하겠지요. 역시 한국성공회에도 저교회적인 경향이라고 할 수 있는 모습들이 매우 광범위하게 펼쳐져 있습니다.

답변 시도가 용두사미가 되지 않았는지 걱정스럽습니다.

주님의 사랑 안에서 하나된 형제

주낙현 신부 합장

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Written by skhfaq

2003년 4월 6일 at 1:52 오후

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성공회의 성찬례 이해, 성체 이해

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+주님은 찬미받으소서

안녕하세요? 신부님
저를 기억하시는지 모르겠네요.
예전에도 질문을 드린 적도 있었고, 몇 번 메일로 연락을 주고받았던
천주교 신학생 이정은(요한 보스코)라고 합니다.
올해 수도회에서 첫서원을 하고 신학교에 복학을 하게 됩니다.

그건 그렇고 질문이 있습니다.
성체에 관한 문제인데요…
천주교에서는 미사 중에 거양성체를 통해
예수님께서 빵의 형태로 실제로 임하신다고 믿습니다.
저 또한 그렇게 믿고 있지요.
그런데 성공회에서는 성체에 대해 어떻게 가르치고 있습니까?
개신교회처럼 그저 상징적인 의미로 쓰이나요.
아니면 성공회에서도 미사 중에 제병이 예수님의 몸으로 변화됨을 실제로 믿고 있나요? 언젠가 도서관에서 성공회 미사통상문을 본 적이 있는데(옛날 것 같더군요) 가톨릭 미사와 흡사함을 발견할 수 있었습니다.
가톨릭은 감실에 성체를 모셔두고 기도도 하고
특별한 날에는 성체강복도 하는데
성공회에서는 어떻게 성체를 가르치는지 답변해 주시면 감사하겠습니다.
그리고 성공회 미사에 참례해 보고 싶은데
혹시 동영상으로 볼 수는 없는지, 아니면 어디어디에 성공회 성당이 있는지
가르쳐주시면 감사하겠습니다.

주님의 은총이 가득하시길 빕니다.

+ 주님의 평화

안녕하세요? 오랜만에 뵙는군요.
지난 첫 서원식 소식을 듣고는 서로 내통이 없었지요?
그간 잘 지내시고, 학교에도 복학하신다니 잘 지내고 계신 것이 확실하군요. ^^

질문하신 내용에 대해 간단히 답변 드립니다.
우선 이 게시판 여러 곳에 로마 가톨릭 교회와 성공회의 성찬례 이해에 대한 차이를 설명한 단편들이 있습니다. 검색어로 한번 찾아보시면 좋을 것 같습니다. 하지만 다시 간단히 언급한다면 이렇게 되겠군요.

1. 성공회는 기본적으로 “실재론”(Real Presence)을 따르는 경향이 짙습니다.

우선 “경향이 짙다”는 말에는 이런 생각에 동의하지 않는 신앙적 태도도 있다는 뜻이 담겨 있습니다.
즉 주류는 대체로 “실질적 임재”를 믿고 따르지만, 신학적 배경에 따라서 그 이해가 조금 엇갈리기도 한다는 것이지요.

그러나 성공회가 말하는 “실질적 임재”(Real Presence)는 로마 가톨릭의 이해와는 조금 다른 면이 있습니다. 간단히 말해서, 그리스도의 임재는 축성된 빵과 포도주에만 국한되는 것이 아니라, 성찬기도를 드리고 있는 예배 공동체 전체에 함께 머무신다는 의미에서 “실질적인 임재”라는 것입니다.

그러니 로마 가톨릭 교회에서 말하고 있는 “성체 변화의 순간”과 같은 것에는 큰 관심이 없습니다. 게다가 로마 가톨릭 교회도 이른바 기존의 “화체설”에 대한 주장에 심각한 의문을 제기하는 로마 가톨릭 신학자들의 도전을 받고 있습니다. 쉴레벡스나 칼 라너와 같은 신학자들은 어떤 “물질”의 변화라기 보다는 “의미 변화” “목적 변화”라는 것으로 “화체설”을 재해석하기 시작한 것이지요.

제가 수업을 듣고 있는 로마 가톨릭 프란시스칸 신학교에서는 이런 변화된 해석이 지배적입니다. 개인적으로 이런 변화 속에서 그리스도교가 에큐메니칼 대화를 진척시키는 기회가 되어서 기쁘기도 합니다. 특별히 이번에는 “성사신학”을 듣고 있으니 이런 대화의 근거를 성찰하는 중요한 기회라고 생각해서 마음이 설레기도 하는군요.

하여튼 이런 변화된 사고 방식은 성공회의 이해와 흡사합니다.

그러나 성공회는 개신교에서 흔히들 이야기하는 “상징설”과는 거리를 두고 있습니다. 물론 그 “상징”이라는 말에 대한 정의 자체로부터 많은 논란이 있으리라 생각합니다만, 성찬례는 단순한 “기념”이나 “상징”만은 아니요, 성찬례를 거행하는 예배 공동체 자체 안에 “확실하게 그리스도께서 함께 하신다”는 신앙을 갖고 있는 것이지요.

2. 성공회도 축성한 성체를 감실(성막)에 모셔둡니다.

그러나 그 목적에서는 로마 가톨릭 교회와 같은 점과 다른 점이 있습니다.

우선 같은 점을 말하자면…

축성한 성체를 “남겨 두는” 것은 그 성찬례에 참석하지 못했던 사람, 즉 병자들이나, 감옥에 갇힌 사람들을 위해서, 나중에 직접 이를 가져다가 성체를 영하게 하려는 목적을 갖고 있습니다. 이로써 이 성체를 축성했던 신앙 공동체의 예배 안에서 우리 모두가 신앙적으로 일치되고 있다는 점을 확인하는 것이지요.

그러나 성체 조배의 문제에서는 좀 다릅니다.

성공회에도 일부 교회에서는 성체 강복식을 하기도 합니다. 그러나 모든 교회가 여기에 신학적으로 동의하는 것은 아닙니다.

또 성체조배와 관련해서, “모셔둔 성체”(Reserved Sacrament) – 여기에다가 영문 표기한 것은 많은 개신교 예배학자들이 이 영어를 번역하면서 ‘남겨진 성례전’이라는 희한한 번역어를 사용하기 때문입니다. 도대체 그 뜻을 알 수 없거니와, 예전에 대한 기초 지식이 있는지 궁금할 정도지요 -를 향한 신심 행위가 타당하냐에 대한 의견이 일치하고 있지는 않습니다.

성공회는 기본적으로 성찬례에 참여하는 신앙 공동체의 예배 행위 안에서 그리스도와의 친교와 교류를 가장 우선시하기 때문에, 축성된 성체 자체를 물질적인 “그리스도의 몸”으로 보는 경향은 드뭅니다. 그래서인지 성공회에서는 성체조배는 거의 없습니다. 다만 성체 강복식은 남아 있는데, 이는 대체로 성찬례를 거행하고 성체를 모셔두는 과정에서 하는 것이 관례가 되어서, 별 의문을 제기하지 않는 것 같습니다.

이 대목에서 제 개인적인 의견을 덧붙인다면, 저는 이런 이해에도 불구하고 성체조배를 격려하고 싶습니다. 여기야 말로 좀더 깊은 의미의 “상징설”이 적용될 부분이라고 생각합니다. 모셔둔 성체는 앞서 말씀드린 대로, 교회에 나오지 못한 사람에게 나눠주기 위한 것이라는 점에서 교회 공동체의 일치에 대한 강력한 상징이고, 또 그 축성된 성체는 신앙 공동체가 예배하면서 그리스도를 경험한 바로 산 “증거”이기 때문에 그 경험에 대한 강력한 “상징”입니다. 그러나 성체조배를 통해서, 그리스도를 함께 만나고 축하했던 자신의 삶과 신앙, 그리고 그 안에 머물러 오시는 주님의 사랑을 느낀다는 것은 신앙의 근거를 다시한번 성찰하고 묵상하기에 더 없이 좋은 “매개물”입니다. 그런 점에서 저는 성체조배를 개인적으로 찬성하고, 이것은 기존 성공회의 신학적 입장과 대립되는 것이 아니라고 생각하는 것이지요. 그러나 이것이 성찬례 자체와 병립하거나 이를 능가하는 것이어서는 절대 안된다고 생각합니다.

3. 성공회 성찬례에 참석하시려면….

아마 광주 신학교에 다니시는 것으로 알고 있습니다만,
그 지방에서는 성공회 교회를 찾기가 쉽지 않군요.

언제 서울에 올라오실 기회가 있으시면, 시청역에서 가까운 성공회 서울 주교좌 성당을 찾으시면 좋겠습니다.

너절한 답변이 도움이 되었는지 모르겠습니다.
주님 안에서 이런 사귐을 갖게 된 것에 감사드리며,
주님의 사랑 가운데 “수도정진” 하십시오.

주낙현 신부 합장 ^^

Written by skhfaq

2003년 2월 14일 at 12:45 오후